La conferencia propone una revisión crítica de las fuentes narrativas de la conquista y colonización de las Islas Canarias, analizando los etnocentrismos presentes en las crónicas históricas, especialmente en la percepción de las mujeres aborígenes bajo la mirada colonizadora cristiana.
-¿Qué te motivó a enfocar tu investigación en la conquista de Canarias desde una perspectiva de género?
Me gusta mucho esta pregunta porque nos permite llevar la mirada hacia nuestro lugar de enunciación como historiadora, y ser consciente de cómo el contexto y la subjetividad marcan nuestros intereses de investigación, igual que marcaban las ideas que escribían los autores y autoras que estudiamos como fuentes históricas. La motivación para realizar la tesis doctoral sobre este periodo y contexto de las Islas Canarias, con un enfoque basado en el género, vino en una etapa de madurez más vital que teórica, motivada desde los espacios de diálogo feministas y descoloniales, activistas y académicos, que se han dado en las Islas los últimos años. Cuando terminé mis estudios de grado y máster no me dediqué directamente a la carrera de investigación y, como la mayoría de mi generación, tuve que trabajar en sectores diferentes y precarizados. En ese momento, y transitando un enamoramiento lesbiano que derivó en mi matrimonio, mi compañera desbancó el síndrome de la impostora y me alentó a presentar un proyecto de investigación para conseguir un contrato predoctoral. Entonces, ya tenía claro que mi responsabilidad como historiadora era escribir sobre mi territorio y sobre las mujeres que lo habitaron.
Esta motivación se materializó y cobró mejor forma gracias a los diálogos con mis directoras, María Eugenia Monzón e Inmaculada Blasco, a las que siempre agradeceré su ayuda. Consideramos que las influencias de la teoría descolonial latinoamericana en la academia canaria habían renovado la narrativa sobre la conquista y colonización de las Islas pero, a la vez, que era necesaria una aproximación desde la historia que valorara las fuentes y las posibilidades de esta perspectiva. A su vez, también vimos una novedad en analizar, desde el género, el amplio corpus de fuentes narrativas que se produjeron en el momento de la conquista y en los siglos XVI y XVII (crónicas, relatos, historias, obras literarias…), una tarea que no se había desarrollado en profundidad hasta la fecha.
-¿Cuáles fueron las principales dificultades que encontraste al analizar las fuentes narrativas coloniales?
A nivel general, las dos principales dificultades que la historiografía canaria siempre ha puesto sobre la mesa son el etnocentrismo y el androcentrismo presentes en las fuentes, ya que lógicamente los autores escribieron la realidad bajo su mirada, sujeta a la concepción del cristianismo occidental bajomedieval y moderno. El trabajo está en deconstruir esa mirada, aprovechar todos los datos que nos ofrece, aunque el discurso sea sesgado y casi inexistente: ¿por qué se reitera el nombre de ciertas figuras femeninas indígenas y no de otras? ¿Por qué no aparecen las mujeres en momentos concretos de conflicto violento? ¿Cómo cambia la valoración de los cronistas sobre algunas costumbres indígenas relacionadas con la sexualidad según la época? En un nivel más concreto, me ha resultado particularmente difícil enfrentarme a la tradición manuscrita de la cronística insular grancanaria, y las alteraciones de las copias de las tres versiones conocidas. Como pasa con otras obras, es un trabajo metodológico necesario afinar estos cambios, porque podemos cometer anacronismos al pensar que un castellano del siglo XV pensaba como un escritor del XVII, que está rememorando el pasado de la conquista con ciertos intereses.
-¿Cómo defines la mirada colonizadora cristiana sobre las mujeres aborígenes canarias?
Hay que tener claro que fue una mirada fruto de las condiciones de posibilidad del discurso de cada momento. Dependiendo del periodo analizado fue etnocéntrica, negativa, moralista o idealizada-mitificada.
-¿Qué papel desempeñaban las harimaguadas en la sociedad guanche y cómo ha sido distorsionada su imagen en las crónicas coloniales?
Este fue uno de los casos en los que la mirada colonizadora idealizó a ciertas figuras femeninas porque encajaban en las “virtudes” de las doncellas cristianas. Los cronistas las definen como monjas emparedadas o doncellas encerradas, que practicaban la virtud de la virginidad hasta que se casaban. Creo que todas esas características son las que hicieron posible que perdurara la noticia sobre las harimaguadas en el discurso colonial, fue un ejemplo que les vino muy bien a los escritores y moralistas, que luego las trasladaron a otras islas, no solo a Gran Canaria. Después, la historiografía pasó a darles un papel de guardianas de la sexualidad, vinculadas a una idea de feminidad contemporánea que tampoco encaja en la concepción de las sociedades indígenas. Creo que las dos perspectivas han sido volcadas desde una mirada masculina, que ha observado a las harimaguadas de manera objetivizada y sexualizada. Podemos decir que fue una institución que jugó un papel importante para la élite indígena de Gran Canaria en el momento de conquista, y que en su seno ciertas mujeres, también de la élite, tuvieron espacios de agencia y negociación, pero también estuvieron sujetas a las jerarquías de una sociedad masculinizada que controlaba la sexualidad femenina.
-¿Por qué consideras fundamental desnaturalizar los estereotipos sobre la feminidad aborigen?
Como feminista, creo que desnaturalizar los tópicos históricos asociados a la masculinidad y feminidad es una herramienta útil para hacerlo también con el género, como una categoría de tipo esencialista en el presente. Además, esta tarea nos permite imaginar a las antiguas mujeres canarias de una manera mucho más diversa, en su aspecto, sus oficios y el lugar que ocupaban en la comunidad.
-¿Crees que tu trabajo puede contribuir a una reinterpretación más justa de la historia de Canarias?
Creo que cualquier reinterpretación que al menos intente poner en el centro la experiencia del sujeto subalterno (por citar a la gran Gayatri Spivak), está tratando de ampliar el análisis del pasado y ofreciendo un relato más complejo e historizado. Desde la historiografía canaria hace tiempo que se han dado estos pasos, y actualmente se están llevando a cabo tesis doctorales que tienen en cuenta estas perspectivas, como la recientemente defendida del Jared Carballo Pérez, que aplica la arqueología de género. Por eso, creo que este trabajo es mucho más colectivo y no solo fruto de una investigación.
-¿Cómo ha evolucionado el discurso colonial sobre las mujeres aborígenes entre los siglos XIV y XVI?
Este cambio va de la mano de la consideración que se tuvo del conjunto de la población indígena. Sintéticamente, diría que los primeros textos bajomedievales se incluían en una visión general del otro infiel, de lugares lejanos habitados por criaturas bestiales y monstruosas, con escenas en la que las madres indígenas son desagradables porque no dan de mamar a sus hijos (esto nos lo cuenta el cronista portugués Eanes de Zurara). Eran parte de un botín de conquista y un recurso de las expediciones esclavistas, por lo que fueron animalizadas. Paulatinamente, a finales del siglo XV y en el XVI, la imagen sobre las mujeres indígenas pasa a estar más idealizada, se dice que eran pudorosas y honestas, su aspecto se describe bajo la belleza renacentista y se imaginan con ropajes decorosamente vestidas (como en las ilustraciones de Leonardo Torriani). Esta es la imagen que perdura en el XVII, que todas hemos leído en la descripción de Dácil de Antonio de Viana.
-¿Qué impacto esperas que tenga tu tesis en los estudios históricos y de género en Canarias?
Como comenté en otra de las preguntas, creo que mi investigación forma parte de un corpus de estudios renovados más amplios, representados por una generación de investigadoras noveles de varias disciplinas de las humanidades, así que en el futuro supongo que se estudiará como otra de las muchas etapas de la historiografía canaria en las que se volvió a estudiar las fuentes (tan estudiadas y citadas ya) y se consiguió abrir puertas a nuevas interpretaciones de temas que parecían agotados.
-¿Qué estrategias propones para seguir descolonizando la historia desde una perspectiva feminista?
Creo que lo más importante es mantener el ojo crítico ante los grandes relatos históricos que han puesto en el centro las hazañas de grandes hombres, muy presentes en las historias sobre la conquista y colonización de las Islas. Poner en duda el relato de la masculinidad es a su vez descolonizar, porque la mirada sobre la conquista ha sido escrita por plumas masculinas que han alabado la virilidad de los guanches alzados a la vez que han exaltado la belleza de las princesas guanches. También creo que debemos superar los relatos históricos sobre la agencia/resistencia de las antiguas canarias, y tener en cuenta que existieron estrategias y negociaciones diversas para adaptarse a la nueva sociedad colonial.
-¿Cuál ha sido la respuesta de la comunidad académica ante tu investigación?
Ahora mismo estoy en los últimos meses de redacción de la tesis, y estoy deseando depositarla y defenderla para escuchar las opiniones de personas expertas de la academia canaria en este periodo. Siento que llevo cuatro años dialogando en silencio con multitud de bibliografía y, honestamente, necesito una apertura y discusión en este sentido.